“教育”改革之唯一目标在于“去功利化”！

洪宝花

“教育”改革之唯一目标在于“去功利化”！
　　
　　
　　
　　
　　  中华数千年儒文化下，“大成至圣文宣王”“大成至圣文宣先师”以及其徒子徒孙之一代代大儒们，是如何劝弟子学励弟子志的呢？《劝学文》曰：“读，读，读！书中自有黄金屋；读，读，读！书中自有千锺粟；读，读，读！书中自有颜如玉。”《励学篇》曰：“富家不用买良田，书中自有千钟粟。安居不用架高楼，书中自有黄金屋。娶妻莫恨无良媒，书中自有颜如玉。出门莫恨无人随，书中车马多如簇。男儿欲遂平生志，六经勤向窗前读。”
　　
　　  “劝学”“励志”之“术”，无非是，“锲而不舍，金石可镂”，“居必择乡，游必就士”，等等，如今莘莘学子耳熟能详躬身践行，无可厚非。“劝学”“励志”之“的”，又是什么呢？“劝”“励”之“学”之“的”于，“君子贵其全德操”者少，而“劝”“励”之“学”之“的”于，“千锺粟”，“颜如玉”，“黄金屋”，“车马多如簇”以及“学而优则仕”者多。诸如《劝学文》《励学篇》之类，“劝”什么“学”？“励”什么“志”？一目了然！读书为什么？为什么要读书？为了有饭吃！为了有美女！为了有金钱！为了能做官而车马多如簇，为了能封王拜相而权倾朝野君临天下！归根结底，读书为什么？为什么要读书？为了“权钱色”之拥有。如此“劝”“励”下的中华数千年来的读书人中，有几人是奔着求“科学”求“真理”而去的？绝大多数的所谓读书人，还不都是奔着“权钱色”之一朝拥有去的？“吃得苦中苦，方作人上人”，“十年寒窗无人问，一举成名天下知”！为作“人上人”而学；为“一举成名”而学；为“状元及第”“光宗耀祖”而学。对莘莘学子之如此“劝”“励”，造就“学”之“功利”，造就“教”之“功利”，造就“教育”之“功利化”。
　　
　　  中华数千年儒文化下，“教育”之“功利化”是一脉相承的。不唯“求真”与“务实”，只唯“功名”与“利禄”之“教”之“学”之“功利化”“教育”，奴颜卑骨，不思进取，自甘堕落，将自己定位成，为“权钱色”世俗之三黄“功利”服务之“卑贱”“奴仆”。所谓“应试教育”“应职教育”，源于此；所谓“学术腐败”“科研腐败”，源于此。“教育”之“功利化”，使得“教育”之“讲坛”“校园”，“圣地”不在，“净土”不存。
　　
　　  是“教育”服务于“社会”，还是“教育”造就于“社会”，“教育”教化于“社会”？若是“教育”服务于“社会”，“教育”就必须无条件服从于“社会”。“社会”需要什么样的“教育”，学校就应该做什么样的“教育”。如此则，“社会”腐败了，“教育”也紧随其后。若是“教育”造就“社会”，“教育”教化“社会”。如此则，情况完全不同。“教育”之“求真”与“务实”，为相对永恒不变之“国标”“地球标”“宇宙标”，若人类“社会”脱离了轨道，“教育”完全可承担为“社会”教化之纠偏之责！
　　
　　  教师是人类灵魂工程师！教师是太阳下面最崇高的职业！“教师”“学校”，造就人之“灵魂”，“教育”，出产人类之“灵魂”，社会之“灵魂”。“教育”之于“社会”，“教育”教化于“社会”。“教育”之出产，应是用“真善美”武装起来的“灵魂”。应当是，“教育”评价“社会”，而不应是“社会”评价“教育”；应当是，“社会”被“教化”，而不是让“教育”来适应“社会”。
　　
　　  “教育”之“功利化”下，要么是“读书做官”，要么是“读书无用”。“教育”之“功利化”，以“功利”来评价“教育”，必然是两极端结果。“教育”具“普度众生”之功能，太阳般恩泽普照众生。“权钱色”之拥有，“养家糊口安身立命”，等等“教育”之“功能”，乃“教育”之末，而非“教育”之本。
　　
　　  “教育”之“功利化”，“本末倒置”！
　　
　　  “教育”改革之唯一目标在于“去功利化”！读书是为了什么？为什么要读书？唯“求真”与“务实”，唯“净化心灵”，唯“灵体通透”，唯寻找自然科学之本，唯寻找社会科学之源。“教育”之“功利化”典型标志为：“教育”之“书呆子”，难以适应社会，四处碰壁；“教育”“去功利化”典型标志为：“教育”之“书呆子”在社会上如鱼得水，备受推崇。没有“教育”之“去功利化”，“教育”之“素质教育”等“神马都是浮云”！只可见如幽灵般两个极端怪胎“应试教育”与“应职教育”，来回游荡。
　　
　　  “教育”改革之唯一目标在于“去功利化”！如何去？首先去《劝学文》《励学篇》等，儒之教化。
　　
　　
   
   
   
   
   
   
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